Die Franziskanerinnen von Earling, Iowa nahmen 1928 eine ungewöhnliche Bewohnerin in ihr Kloster auf, eine 46-jährige Frau namens Emma Schmidt mit einer Vorgeschichte von Dämonenbesitz. Eine fromme römisch-katholische Frau, die eine traumatische Kindheit durchgemacht hatte, zeigte sie seit Jahrzehnten manchmal beängstigende Verhaltensweisen, einschließlich des Schreiens blasphemischer Obszönitäten und einer gewalttätigen Abneigung gegen heilige Ritualgegenstände. Jetzt hinter den steinernen Mauern des Nonnenklosters in dieser flachen und prosaischen Mittewest-Stadt wurde die verzweifelte Schmidt für mehrere Monate institutionalisiert. Nach Augenzeugenberichten hatte sich die Besessene – das ist die Besessene Frau – in antike Zungen geschrien, Reliquien und das Sakrament abgelehnt. Tatsächlich zitiert ein Artikel aus dieser Zeitschrift vom Februar 1936 die Nonnen, die behaupteten, dass „mit Blitzgeschwindigkeit die Besessene sich vom Bett und den Händen der Beschützer löste und ihr Körper, durch die Luft getragen, hoch über der Tür des Raumes landete und sich mit katzenhaften Griffen an der Wand festhielt.“ Schließlich konnte der bayerische Kapuzinerbruder Theophilius Reisinger nach fast zwei Wochen Gebet und Ritual vier Dämonen aus Schmidt austreiben, darunter Judas und Beelzebub.
Der Bericht scheint eher aus einer mittelalterlichen Heiligenvita als aus medizinischer Literatur zu stammen, und so unheimlich und beunruhigend diese Geschichte auch sein mag, enthält sie Details, die jedem vertraut vorkommen, der William Friedkins Horrorfilm-Klassiker von vor 50 Jahren gesehen hat, „Der Exorzist,“ dessen vierter Teil am 6. Oktober 2023 veröffentlicht wurde. Tatsächlich war Schmidts Geschichte ein prototypischer Fall von Besessenheit, der William Peter Blatty indirekt bei der Abfassung von „Der Exorzist“ beeinflusste.
Fast ein Jahrhundert später stellt sich die Frage, wie wir diese seltsamen Ereignisse in Earling interpretieren sollen? Oder die erschreckenden Berichte aus der Mariannhill-Missionsgesellschaft in Südafrika 1906 oder den Fall der Besessenheit von Clarita Villanueva in den 1950er Jahren in Manila? Was ist von den erschreckenden Details aus der späten 1940er Jahre Exorzismus eines Jungen aufgezeichnet als „Rolande Doe“ in einem Vorort von Maryland zu halten, die direkte Inspiration für Blattys Roman war?
Die meisten dieser Berichte über Besessenheit enthalten ähnliche Merkmale, von dem bloß Unheimlichen wie der Fähigkeit fremde Sprachen zu sprechen, die der Sprecher nicht kennt, bis hin zu normalerweise Unmöglichem wie Levitation. Unabhängig von der Wahrheit dieser Geschichten bleibt die Faszination mit Besessenheit und Exorzismus ein fester Bestandteil der amerikanischen Populärkultur in Film, Fernsehen und Literatur, vielleicht eine Möglichkeit, das Göttliche – sogar in seinen diabolischen Manifestationen – insbesondere in einer Epoche zu vermitteln, die so entzaubert ist. Noch entscheidender bieten diese Erzählungen einen Weg, radikales Böses zu konzeptualisieren.
Unabhängig von der „Buchstäblichkeit“ dieser Berichte bleibt die Sprache der Besessenheit und des Exorzismus – der Dämonologie – ein mächtiges kritisches Vokabular, nicht nur nützlich, sondern notwendig. Auch für Skeptiker wie mich bleibt der Fundus an Symbolen, Metaphern, Erzählungen und Figuren, den die Dämonologie anbietet, eine der mächtigsten Möglichkeiten, Themen von der Existenz des Bösen bis hin zu seiner Überwindung zu diskutieren. „Der Teufel ist das bekannteste Symbol des radikalen Bösen“, schreibt der Historiker Jeffrey Burton Russell in „Mephistopheles: Der Teufel in der modernen Welt“. „Die Existenz des radikalen Bösen ist für jeden klar erkennbar, der nicht eindeutig geblendet ist“, so Russell, der alle Arten von Bosheit beschreibt, von der Grausamkeit sadistischer Serienmörder bis zum latenten Potenzial des Atomkrieges.
Mehrere Jahrzehnte nach Russells Buch und angesichts heutiger Probleme von der Klimakrise bis zum Grauen des Krieges können wir hören, wie das Böse in vielfältigen und durchlässigen Formen spricht. „Je intensiver die Liebe zu diesem Planeten und seinen Geschöpfen ist, desto größer ist die Qual über das Böse, das ihn verdreht“, schreibt Russell. „Empfindlichkeit für das Böse ist Empfindlichkeit aus Liebe geboren.“
Es gibt eine empirische Fachsprache, um „Böses“ aus Disziplinen wie Biologie, Psychologie, Soziologie und Politikwissenschaft zu diskutieren. Diese Sprache ist für jede Analyse notwendig, aber es wäre ein Fehler, die Dichtung der Dämonologie (wenn nicht die Dämonen selbst) zu vertreiben. Denn der Teufel bleibt das mächtigste Symbol für radikales Böses. Ebenso bleiben die Legionen, die ihm dienen, bequeme Chiffren für Gespräche über Verhalten und Phänomene, die zu abweichend, zu überirdisch sind, um vollständig auf nüchterne und kalte Rationalität reduziert zu werden.
Welche Aspekte der Spiel- oder Entscheidungstheorie können irgendeinen umfassenden Sinn aus der Tatsache machen, dass es heute etwa 13.000 Atomwaffen gibt, genug um den Planeten mehrfach zu vernichten? Wie kann die bittere Realität des vom Menschen verursachten Klimawandels, der bis zum Ende dieses Jahrhunderts Milliarden Menschen töten und mehrere Biome zusammenbrechen lassen könnte, nur in Begriffen von Politik und Wirtschaft, aber nicht auch in Begriffen von Gier, Habgier und Bösem gesprochen werden?
Jeder Okkultismus-Student versteht die Macht, dämonische Namen zu identifizieren. Diese Namen haben immer noch Kraft. Zum Beispiel benutzte der amerikanische Journalist Gary Wills, der 2012 für „The New York Review of Books“ schrieb, als mächtige Metapher für den Wahnsinn, der Jahr für Jahr Tausende Kinder dem Altar des absoluten 2. Verfassungszusatzes opfert, Moloch, die blutbespritzte, stierköpfige karthagische Gottheit der Kinderschlachtung. Der hungernde, wolfsartige Mammon bleibt eine kraftvolle Personifizierung der Habgier, der übermäßigen Anhäufung von Ressourcen. Könnte es eine genauere Darstellung der ökologischen Zerstörungen unserer Wirtschaft und der Art und Weise, wie sie den Planeten gefährdet, als der rußbedeckte Dämon der Industrie Mulciber geben? Mephistopheles, dieses gestaltwandelnde Wesen, das in Illusionen und faustischen Verträgen handelt, ist ein mächtiges Symbol sowohl für die Moderne als auch für die bösen Zugeständnisse, zu denen Einzelne bereit sind, um Macht zu erlangen. Dann gibt es natürlich noch Beelzebub, den bestialischen Fliegenfürsten, der immer noch im Inneren derer summt, deren Böses so irrational, so verfault und gestört ist – Charles Manson, Jeffrey Dahmer, John Wayne Gacey -, dass nur die Mythologie uns helfen kann, sie vollständig zu verstehen.
Die Vorstellung der Besessenheit kompliziert die Individualität und Handlungsfähigkeit. Seit der Aufklärung geht unsere Philosophie und Politik davon aus, dass jede Person ein Akteur ist, der rational handeln kann, aber die Besessenen zeigen, wie sehr wir mehr als nur Einzelne sind, wir sind Legion. Ein frommes Mädchen kann eine Disharmonie dämonischer Stimmen sein; ebenso kann ein guter Mensch manchmal fähig zum Bösen und der Böse manchmal fähig zum Guten sein. Es gibt Dinge, die viel größer sind als wir, Aspekte des Geistes, die über die Vorstellung des singulären Selbst hinausgehen, wie die gesamte Disziplin der Werbung und nun auch der algorithmischen Vorhersage bezeugen kann. Der Besessene ist eine Erinnerung daran, wie unerklärlich das Bewusstsein sein kann. Heute, im Zeitalter der Künstlichen Intelligenz, erscheinen Erzählungen von Besessenheit – von mysteriösen außenstehenden Gedanken, die uns animieren – weniger mittelalterlich als vorhersehbar.
Unabhängig von der Realität eines Exorzismus, der vor fast einem Jahrhundert in der ländlichen Region von Iowa stattfand, ob wir mit Dämonen abgeschlossen haben oder nicht, die Idee von ihnen ist eindeutig nicht mit uns abgeschlossen.