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Warum sich ein Religionswissenschaftler auf den weißen Suprematismus Amerikas konzentriert

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Robert P. Jones ist vielleicht Amerikas interdisziplinärster Nerd, der sich sowohl mit datengesteuerten Pivot-Tabellen und Meinungsumfragen als auch mit Theologie und Geschichte gleichermaßen wohlfühlt.

Der Gründungspräsident des Public Religion Research Institute hat einen Abschluss in Theologie vom Southwestern Baptist Theological Seminary und einen Doktortitel in Religionswissenschaft von der Emory University. Aber noch wichtiger ist, dass er die unerschütterliche Fähigkeit besitzt, den Spiegel auf seinen eigenen christlichen Glauben zu halten, um die eingebettete Bigotterie zu erkennen und ihre Wurzeln an unwahrscheinlichen Orten aufzuspüren.

Sein neues Buch, The Hidden Roots of White Supremacy and the Shared Path to a Sacred American Future, erscheint diese Woche und ist hier auszugsweise nachzulesen. Darin vereinen sich die Zwillingsgeschichten einer Lynchjustiz in Minnesota und eines Rassenkrawalls in Oklahoma, um auf einem Fundament aufzubauen, das in seinem Heimatstaat Mississippi gelegt wurde, wo Hernando De Soto im 16. Jahrhundert die auf dem Christentum basierende Doktrin der Entdeckung nutzte, um eine westliche Expansion des europäischen Kolonialismus zu rechtfertigen. In vielerlei Hinsicht lassen sich die Spuren des weißen christlichen Nationalismus in unserer aktuellen Politik bis zu ihrer Ursprungsgeschichte in der päpstlichen Bulle von 1493 zurückverfolgen, mit der Papst Alexander VI. den Kolonialismus von Christoph Kolumbus segnete.

“Das erklärt die Art von Sinn, Bücher zu verbieten, um die Geschichte auszulöschen”, sagt Jones. “Dies sind keine Schritte selbstbewusster Menschen. Dies sind Schritte verzweifelter, ängstlicher Menschen, die die Schrift an der Wand sehen.”

Nachfolgend finden Sie eine bearbeitete und gekürzte Fassung unseres Gesprächs in der letzten Woche.

Wie würden Sie den Zustand der weißen Vorherrschaft in Amerika heute beschreiben?

Wir durchlaufen eine Phase, in der es zyklisch ist. Was typischerweise passiert ist, dass wir diese Anstiege öffentlicher Ausdrucksformen weißer Vorherrschaft nach Fortschritten bei der Rassengleichheit sehen. Wir sahen es nach dem Bürgerkrieg, während der Bemühungen um Reconstruction und seinen Nachwirkungen und der anschließenden Demontage. Wir sahen es in den 1920er Jahren, als afroamerikanische Soldaten, die im Krieg gedient hatten, nach Hause zurückkehrten. Sie kamen nach Hause und forderten nach dem Risiko von Leib und Leben für die Nation im Ersten Weltkrieg gleiche Rechte. Man sah es nach der Bürgerrechtsbewegung. Wir sehen es wieder im Gefolge der Wahl des ersten afroamerikanischen Präsidenten und im Gefolge der Black Lives Matter-Bewegung in den letzten sechs, sieben Jahren. Wir befinden uns in einer weiteren Phase der reaktionären öffentlichen Wiederbelebung der weißen Vorherrschaft. Eine Reaktionsbewegung ist ein gewisser Fortschritt in Richtung Rassen-gleichheit.

Der Marsch nach vorn scheint weniger ausgeprägt zu sein.

In den 55 Jahren, die ich gelebt habe, haben Ausdrucksformen von Antisemitismus und weißer Vorherrschaft in der Öffentlichkeit, die wir gesehen haben, der Art und Weise entsprochen, wie sich das Land verändert hat. Der Anspruch, den weiße Amerikaner auf das Land erhoben haben, war nicht nur ein rassistischer Anspruch. Es war eine Art ethnisch-religiöser Anspruch auf das Land. Sie sehen das Land als ein Gelobtes Land für weiße christliche Menschen, und es war immer diese Mischung aus ethnisch-religiösem Anspruch. Und das wird demografisch bedroht. Während der Amtszeit unseres ersten afroamerikanischen Präsidenten wandelte es sich von einem mehrheitlich weißen christlichen Land zu einem Land, das nicht mehr mehrheitlich weiß und christlich war. 2008 waren 54% des Landes weiß und christlich. Heute liegt diese Zahl bei 42%.

Ihr letztes Buch, White Too Long aus dem Jahr 2020, skizziert diese Realität. Insbesondere quantifiziert es diese Angst vor, offen gesagt, weißen christlichen Männern.

Frühere Generationen konnten Lippenbekenntnisse zur Demokratie, zur Gleichheit, zum Pluralismus abgeben, in dem Wissen, dass sie genügend demografische Macht hatten, um trotzdem an der Spitze der Pyramide zu bleiben. Das trifft nicht mehr zu. Dieser ganze Vorstoß gegen das Ausradieren der Geschichte und die schiere Unehrlichkeit über die Vergangenheit hängt mit diesem Bedürfnis nach Verleugnung zusammen.

Es ist eine gemeinsame Unehrlichkeit über unsere Vergangenheit. Und es braucht zwei, um zu teilen.

Es ist Kollusion, so ist es. Eines der Zitate von James Baldwin, das mir wirklich im Gedächtnis geblieben ist, war, als er nach der Wahrnehmung von Afroamerikanern gegenüber Weißen über Ehrlichkeit ihnen selbst gegenüber gefragt wurde. Er drückte es so aus: Wir neigen dazu, Weiße als die leicht verrückten Opfer ihrer eigenen Gehirnwäsche zu sehen.

Um Land, politische Macht, kulturelle Macht zu halten, war es für weiße christliche Menschen notwendig, über die Vergangenheit und darüber, wie wir an diesen Punkt gelangt sind, unehrlich zu sein.

Wir sitzen hier als zwei weiße Kerle in Amerika im Jahr 2023. Die bestehende Machstruktur ist so bequem, nicht wahr?

Das ist ein weiterer Grund, warum es gibt, weiterhin das Bestreben gibt, diese Verleugnung unserer eigenen Geschichte. Es ist eindeutig und ziemlich transparent Eigeninteresse. Denn wenn wir diese Fragen stellen, nicht nur nach unserer Behandlung von Afroamerikanern, sondern nach unserer Behandlung der ursprünglichen Bewohner dieses Landes, der indigenen Völker, erzählen wir eine ehrlichere Geschichte, dann wird das Fragen der Gerechtigkeit im Land und wer Dinge hat und wer nicht aufwerfen. Und wenn man sich die Unterschiede zwischen weißen Amerikanern und Afroamerikanern ansieht, Vermögensunterschiede, Einkommensunterschiede, Lebenserwartung und Gesundheitsergebnisse, ist alles sehr offensichtlich. Es wirft einige sehr unangenehme Fragen auf.

Wie motivieren Sie die Gespräche, die geführt werden müssen? Oberflächlich betrachtet sind das keine Gespräche, die organisch stattfinden, weil sie wehtun.

Sie sind herausfordernd. Was mir klarer geworden ist, ist, dass wir weißen christlichen Menschen ein großes Interesse daran haben, dies richtig zu machen und ehrlicher zu sein. Wenn wir irgendeine Hoffnung haben, ein Leben in Integrität zu führen, wenn wir in den Spiegel schauen und über unser eigenes Leben nachdenken, aber auch in Beziehung zu anderen. Wir lieben es, die Arme um uns zu legen und über Amerika als pluralistische Demokratie zu reden, aber wenn wir dieses Versprechen wirklich einlösen wollen, müssen wir es auf der Grundlage von Ehrlichkeit und nicht auf der Grundlage einer desinfizierten Geschichte unmöglicher Unschuld tun.

Sie haben mit Ihrer Forschung und Wissenschaft genau richtig festgestellt, dass die Geschichte hier als Waffe der kulturellen Definition eingesetzt werden kann. Welche Verantwortung haben Historiker dafür?

Das ist eine ganze Industrie, die eine weiße suprematistische Geschichte erzählt. Wir haben viel Zeit damit verbracht, gegen Konföderierten-Denkmäler zu kämpfen und sie abzureißen. Diese historischen Markierungen aus Granit und Stein sind hier, aber was die Leute vergessen, ist, dass Gruppen auch ein Schulbuchprogramm hatten. Sie errichteten nicht nur steinerne Denkmäler, sondern sie platzierten Dinge, die der Konföderation gegenüber freundlich gesinnt waren, in den Schulbüchern der öffentlichen Schulen.

Also ist es Teil dessen, was ich versuche zu tun, eine wahrere Geschichte darüber zu erzählen, wie wir dahin gekommen sind, wo wir heute stehen. Es erklärt nicht nur einige der Spannungen und Ungerechtigkeiten zwischen weißen und schwarzen Amerikanern, sondern auch zwischen weißen und amerikanischen Ureinwohnern.

Wenn wir so viel über weiße Vorherrschaft sprechen, übersehen wir den ursprünglichen Rassismus dieses Landes. Wie kam dieser Schnittpunkt von Anti-Schwarzem Rassismus und Anti-Ersten Völkern-Rassismus in Ihrem Denken zusammen?

Sie werden sehr selten zusammengehalten. Das ist einer der Teile der Reise, die ich während der Recherche und des Schreibens des Buches unternommen habe, nämlich klarer zu sehen, wie notwendig es ist, die Interaktionen von Menschen christlich-europäischer Herkunft mit den indigenen Völkern hier und dann ihre Interaktionen mit Menschen afrikanischer Herkunft zu verbinden. Ich schreibe darüber, wie dies