Seit Tausenden von Jahren leben amerikanische Ureinwohner in dem Land, das heute als Vereinigte Staaten von Amerika bekannt ist. Und doch ist ihre Geschichte für die meisten Amerikaner immer noch neu.
Tatsächlich kam die erste Präsidentenproklamation, die den Tag der indigenen Völker anerkennt – der in diesem Jahr der 9. Oktober ist – erst vor zwei Jahren, erlassen von Präsident Joe Biden im Jahr 2021. In den letzten zehn Jahren haben Schulen und Unternehmen den Tag zunehmend als Feiertag für Mitarbeiter und Schüler als Alternative zum Columbus Day anerkannt, angesichts der fragwürdigen Menschenrechtsbilanz des Entdeckers.
TIME bat 11 Experten für indigene Geschichte darum, welche amerikanischen Ureinwohner die Leser kennen sollten. Ihre Antworten wurden leicht bearbeitet.
Dr. Susan La Flesche Picotte
Im Jahr 1889 absolvierte Dr. Susan La Flesche Picotte als Jahrgangsbeste das Women’s Medical College of Pennsylvania und wurde die erste amerikanische Ureinwohnerin mit einem medizinischen Abschluss.
Im folgenden Jahr kehrte sie in ihre Heimat, die Omaha-Nation in Nebraska, zurück, wo sie die alleinige Ärztin des Bureau of Indian Affairs (BIA) wurde. La Flesche Picotte hatte immer geplant, nach Hause zurückzukehren; sie strebte eine medizinische Laufbahn aus Sorge um ihre Mit-Umónhons (Omahas) an. Die Besiedlung der Umónhon-Länder in den 1850er und 1860er Jahren durch Siedler hatte zu Ausbrüchen infektiöser Krankheiten wie Masern und Tuberkulose geführt. In der Überzeugung, dass diese euro-amerikanischen Krankheiten euro-amerikanisches Wissen erforderten, um sie zu verhindern und zu behandeln, wollte La Flesche Picotte die westliche Medizin nutzen, um ihre Gemeinschaft zu heilen.
La Flesche Picotte unterstützte zunächst katastrophale föderale Assimilationspolitiken wie die Landzuweisung oder die Auflösung von Stammesland in einzelne Parzellen privaten Grundeigentums. Diese Position brachte sie in Gegensatz zu vielen Zeitgenossen, die die Souveränität der Ureinwohner verteidigten und sich als inkonsistent mit ihrer Gesundheitsfürsorgearbeit erweisen sollte. Jahre der Arbeit als Vermittlerin und Gesundheitsfürsprecherin für die Umónhon-Gemeinschaft sollten ihre Meinung zur Assimilation ändern. La Flesche Picotte machte zunehmend das BIA – und weiße Siedler – für die sich verschlechternde Gesundheitskrise unter den Umónhons verantwortlich. Wütend über die mangelnde Investition des BIA in die Gesundheitsversorgung sammelte sie private Gelder und eröffnete 1913 ihr eigenes Krankenhaus. La Flesche Picotte litt den Großteil ihres Lebens unter schlechter Gesundheit und starb zwei Jahre später im Alter von 50 Jahren. Das Krankenhaus steht noch heute; es ist ein Zeugnis für La Flesche Picottes unerschütterliche Hingabe an die Gesundheit der Omaha-Nation in Nebraska.
—Juliet Larkin-Gilmore, außerordentliche Professorin für Geschichte, Gesundheitswissenschaften und Rasse- und Ethnische Studien an der Pennsylvania State University, Abington College
Susette La Flesche Tibbles
Susette La Flesche wollte Lehrerin werden. Die Tochter des Omaha-Häuptlings Joseph La Flesche studierte in New Jersey und wurde in der New Yorker Tribune veröffentlicht, bevor sie 1875 nach Hause kam, um sich um eine Lehrstelle im Omaha-Reservat in Nebraska zu bewerben. Der örtliche Indianeragent verweigerte ihr jedoch die Bewerbung, weil sie nicht weiß war. La Flesche begann ihre lange Karriere als Fürsprecherin, indem sie sich für sich selbst einsetzte, bis sie den Lehrjob sicherte.
Ein paar Jahre später stellte die Omaha World-Herald La Flesche ein, um Ponca-Berichte über ihre gewaltsame zwangsweise Abschiebung zu übersetzen. In enger Zusammenarbeit mit dem Journalisten Thomas Tibbles – den sie später heiraten würde – setzte sich La Flesche für den Ponca-Häuptling Standing Bear in seinem Rechtsstreit um das Recht ein, nach Hause zurückzukehren, um seinen Sohn zu begraben. Ihre Übersetzung seiner bewegenden Gerichtsreden führte 1879 zu dem wegweisenden Obersten Gerichtshof der USA Fall Standing Bear gegen Crook, der das Recht der amerikanischen Ureinwohner auf Anerkennung als Personen vor dem Gesetz feststellte. Als Bright Eyes (die englische Übersetzung ihres Omaha-Namens Inshuta Theumba) schrieb sie für Gerechtigkeit für die indigenen Nationen. “Ich bin der einzige Indianer, der über die Presse mit der Öffentlichkeit für die Indianer spricht”, schrieb sie aus Pine Ridge, als sie die unmittelbaren Folgen des Massakers von Wounded Knee 1890 schilderte.
Im Wissen um die Macht der öffentlichen Meinung, Unrecht zu durchkreuzen, nutzte La Flesche Vortragsreisen in den gesamten Vereinigten Staaten und Europa sowie Kolumnen in nebraskischen Zeitungen, um für die Rechte der Ureinwohner, Bauern und anderer benachteiligter Gemeinschaften zu kämpfen.
—Lindsay Stallones Marshall, außerordentliche Professorin für Geschichte an der Illinois State University
Rachel Caroline Eaton
Im Jahr 1919 wurde Rachel Caroline Eaton die erste bekannte amerikanische Ureinwohnerin mit einem Doktortitel, zu einer Zeit, als nur wenige Frauen – geschweige denn amerikanische Ureinwohnerinnen – Möglichkeiten für ein Graduiertenstudium hatten.
Eaton war Bürgerin der Cherokee Nation und widmete ihr Leben der Erforschung und Vermittlung der Geschichte ihres Volkes. Neben ihrem unermüdlichen Einsatz für Aktivismus und Bildung lenkte ihr erstes Buch, John Ross and The Cherokee Indians (1914), die öffentliche Aufmerksamkeit auf den Pfad der Tränen, den Völkermord und die gewaltsame Vertreibung ihrer Nation von ihrem Land.
Da die Cherokee-Gesellschaft matrilinear und nicht patriarchalisch war, erhielt Eaton schon früh eine Ausbildung von den matriarchalen Familienmitgliedern und vom öffentlichen Schulsystem der Cherokee Nation. Eatons Großmutter, eine Überlebende des Pfads der Tränen, vermittelte ihr die Bedeutung, Geschichten an zukünftige Generationen weiterzugeben. Eaton verbrachte einen Großteil ihres Lebens damit, an verschiedenen Schulen und Hochschulen zu unterrichten, darunter das Cherokee Female Seminary, das sie selbst 1888 absolviert hatte. In den 1920er und 1930er Jahren war Eaton eine prominente Figur bei der Organisierung von Clubs für indigene Frauen. Aufgrund von Rassismus in der Wissenschaft waren Eatons spätere Veröffentlichungen begrenzt, aber ihre Auswirkungen auf die Cherokee-Bildung dauern bis heute an.
—Patricia Dawson, eingetragenes Mitglied der Cherokee Nation und außerordentliche Professorin für Geschichte am Mount Holyoke College
Vine Deloria, Jr.
Vine Deloria Jr.s Leben fasst viele der wichtigen Themen zusammen, mit denen indigene Gemeinschaften im 20. Jahrhundert konfrontiert waren. So war er beispielsweise in den 1950er und 1960er Jahren Teil der bundesstaatlichen Umsiedlung, die Menschen aus den Reservaten in städtische Zentren zwang. 1964 wurde er Präsident des National Congress of American Indians, und während seiner Amtszeit als Direktor stieg die Mitgliedschaft in Stammesnationen sprunghaft an.
Er ist jedoch am besten bekannt für das Bestsellerbuch Custer Died for Your Sins (1969), das nicht nur die Wut der Ureinwohner zu dieser Zeit einfing, sondern die Ureinwohner auch für ein nicht-indigenes Publikum menschlich machte. Er erklärte nicht-indigenen Menschen, was Verträge waren und warum sie wichtig waren; es war wirklich ein Leitfaden für die nicht-indigene Öffentlichkeit, der alles erklärte, was seit buchstäblich Jahrhunderten in Indian Country vor sich ging.
Custer Died for Your Sins half, den Boden für Gesetze wie den Indian Self-Determination Act von 1975 zu bereiten, der die erste Erklärung der Bundesregierung ist, dass diese Verträge existieren und dass es eine Nation-zu-Nation-Beziehung zwischen uns gibt. [Stämme] sind souveräne Einheiten, die innerhalb der Vereinigten Staaten leben und ihre Rechte als politische Nationen haben und diese mit den Vereinigten Staaten aushandeln können.
—Bryan Rindfleisch, außerordentlicher Professor für Geschichte an der Marquette University
Ada Deer
Ada Deer – die kürzlich am 15. August im Alter von 88 Jahren verstarb – wurde in der Menominee Nation geboren, und als sie Anfang 20 war, existierte die Nation nicht mehr. Sie war nicht länger eine souveräne Nation mit der Regierung-zu-Regierung-Beziehung zu den Vereinigten Staaten. Es war die Politik der Bundesregierung gewesen, Stämme aufzulösen, und sie hatten in einer Reihe von Fällen im ganzen Land Erfolg. Deer war eine der Ureinwohner, die nach D.C. ging und den Stamm 1973 wieder einsetzen ließ. Nachdem der Stamm wiederhergestellt worden war, wurde sie die erste Vorsitzende der Menominee Nation. Sie lobbyierte so lange, bis Präsident Richard Nixon 1973 die gesamte bundesstaatliche Politik der Auflösung umkehrte.
1993 wurde Deer die erste Frau, die das Bureau of Indian Affairs leitete. Während des Großteils des Bestehens der Behörde ging sie mit einem paternalistischen Ansatz an die indigenen Nationen heran.