Ich bin mit einer Version der amerikanischen Einwanderungserfolgsgeschichte meiner Familie aufgewachsen, die Leerraum an den Rändern ließ. Was ich wusste, was mir gesagt wurde, war, dass meine jüdischen Urgroßeltern und ihre sechs Kinder vor dem Antisemitismus in Russland um die Jahrhundertwende flohen und nach South Dakota kamen, weil die Vereinigten Staaten meiner Familie kostenloses Land, ein Homestead von 160 Acres gaben, das ihres war, wenn sie die wilde Prärie in Ackerland verwandeln konnten. Die Geschichten, die Verwandte mir über dieses kleine Schtetl auf der Prärie erzählten, unterstrichen unsere unerschütterliche Zähigkeit, eine spezifische Härte, als wäre sie Teil unserer DNA.
Zu unseren größten Hits gehören: die Geschichte, wie meine Urgroßmutter sich in der eisigen Strömung des Baches in der Nähe ihres Lehmhauses untertauchte, ein jüdisches Ritualbad, um das Ende ihrer Periode zu markieren. Und eine andere darüber, wie meine Urgroßmutter einen Blizzard überlebte, indem sie in der Nähe der Kühe blieb. Da ist die eine über das Beten über den Kerzenhaltern, die sie aus Russland geschleppt hatten.
Dass meine Familie diese bestimmten Anekdoten weitergegeben hat – ausgewählt aus dem Slush-Fund der Geschichte – ist lehrreich. Denn natürlich ist dies die Art und Weise, wie Mythen erschaffen und dann weitergegeben werden. Nach jahrelanger Recherche habe ich gelernt, dass die Geschichte meiner Familie komplizierter ist, als ich einst verstanden habe. Tatsächlich ist sie mit der Geschichte der Lakota-Nation verwickelt, den Menschen, die seit Generationen auf der Prärie gelebt und gejagt hatten.
Im Nachgang zum Bürgerkrieg wollte die USA die nördlichen Ebenen mit Menschen besiedeln, die allein durch ihre Anwesenheit eine transkontinentale Eisenbahn unterstützen würden, die den neuen Bundesstaat Kalifornien und seine Fülle an natürlichen Ressourcen mit dem Rest des Landes verbinden sollte. Im Weg standen Millionen von Büffeln und Zehntausende von Ureinwohnern. Ungelegen kam hinzu, dass die USA den Great Plains früher im Jahrhundert für Landwirtschaft und Industrie als nutzlos erachtet hatten, so dass der Kongress rechtliche Vereinbarungen mit souveränen Nationen wie den Lakota getroffen hatte, die indigene Rechte am Land vorbehielten. So wurden gegebene Versprechen gebrochene Versprechen.
Als meine Familie 1908 ihre ersten Feldfrüchte auf ihrem Stück Prärie anbaute, in einer Gegend, die als Jew Flats bekannt werden sollte, gehörten schätzungsweise 98% des in einem Vertrag von 1851 für die Lakota reservierten Gesamtlands weißen Siedlern und Eisenbahnen, wie meine Recherchen ergaben. Als meine Familie Ende der 1920er Jahre ihre Ranch als Weg in die Mittelschicht nutzte, hatten viele indigene Völker in den USA entweder kein Land oder nicht genug Land, um davon leben zu können. Die meisten amerikanischen Ureinwohner waren laut einem Bericht des Kongresses von 1928 „arm, sogar extrem arm… die Gesundheit der Indianer im Vergleich zur allgemeinen Bevölkerung ist schlecht.“ Viele Lakota, mit denen ich sprach, beschreiben diese Zeit in ihrer Geschichte als Holocaust.
Und doch wurde die öffentliche Erzählung, die gesponnen wurde, um zu beschreiben, was passiert ist, eine Form der Mythenbildung auf nationaler Ebene. Im Laufe des 20. Jahrhunderts beschrieben Politiker, Bürokraten und die Medien die Landnahme der Ureinwohner durch Amerika kontinuierlich als gut für die indigenen Völker. Zum Beispiel argumentierte der Senator von Connecticut, Orville Platt, als er 1902 dafür plädierte, die „hohen Preise“ für indigenes Land zu stoppen: „Wenn wir einen indianischen Stamm reich machen, verzögern wir seine Zivilisation.“ Als nachfolgende Bodenpolitiken zu weiterem Verlust an indigenem Land führten, schrieb ein Bürokrat 1913 aus einer Reservation in South Dakota in der Nähe von Jew Flats an seine Vorgesetzten in der Indianeragentur, dass es eine Lernerfahrung für die Lakota sei, die „Unabhängigkeit und Selbstständigkeit“ lehre.
In Wirklichkeit war die Enteignung indigenen Landes nicht nur für die Ureinwohner schrecklich, sondern ein Segen für weiße Menschen wie meine Vorfahren. Während der ungefähr 60 Jahre, in denen meine Familie ein Stück von Jew Flats besaß, nahmen meine Verwandten 29 Hypotheken auf die Ranch auf. Dieses Geld, inflationsbereinigt etwa 1,1 Millionen Dollar, ermöglichte es meinen Vorfahren, unseren Landbesitz zu erweitern, andere Unternehmen zu gründen und wegzuziehen. Rechtswissenschaftler Joseph William Singer und Ann Tweedy beschreiben die Politik, die den Native Americans ihr Land entzog, als „eine riesige Form der Affirmative Action für Weiße“. Mehr als ein Viertel der erwachsenen Amerikaner, so viele wie 92 Millionen Menschen, stammen von den geschätzten 1,6 Millionen Homesteadern ab, die kostenloses Land erhielten; relativ wenige von ihnen sind Schwarze, Indigene oder People of Color. In der Zwischenzeit gehören Menschen, die auf Lakota-Reservaten in South Dakota leben, heute zu den ärmsten Menschen Amerikas.
Wie ich bei der Untersuchung der Wahrheit über die Geschichte meiner eigenen Familie herausfand, ist die nationale Mythisierung dessen, was auf der Prärie geschah, nicht nur ein Relikt der Geschichte. In South Dakota verwendete Schulbücher für Highschool-Schüler bezeichnen bis heute das Massaker am Wounded Knee Creek, bei dem die US-Armee Hunderte unbewaffneter Lakota-Kinder und Älteste ermordete, als „Schlacht“. Die Parlamente von South Dakota und North Dakota haben vor kurzem große Teile der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner aus den Lehrplänen des Bundesstaates gestrichen, weil nach den Worten einer Gouverneurin, der Gouverneurin von South Dakota Kristi Noem, sie möchte, dass Kinder eine „patriotische Erziehung“ erhalten. Sie befindet sich in guter Gesellschaft: Landesweit versäumen es etwa die Hälfte aller Bundesstaaten, ein Curriculum über amerikanische Ureinwohner in ihren K-12-Schulen vorzuschreiben, laut einem Bericht des National Congress of American Indians aus dem Jahr 2019. Von denen, die dies tun, unterrichten fast 87% der Zeit nichts über indigene Völker, die in den USA nach 1900 leben.
Unser Unvermögen, eine vollständigere Version dieser Geschichte zu verstehen, ist nicht nur das Ergebnis unseres Bildungssystems. Eine Bestandsaufnahme aller amerikanischen Denkmäler im Jahr 2021, die von der Non-Profit-Organisation Monument Lab in Partnerschaft mit der Andrew W. Mellon Foundation durchgeführt wurde, ergab, dass von denen, die Pioniere erwähnten, nur 15% auch die Begriffe Native American, Indian oder Indigenous enthielten. Bis heute gibt es im ganzen Land nur rund 13 unabhängige (nicht in indigenem Besitz befindliche) Nachrichtenorganisationen, die über die mehr als 574 bundesstaatlich anerkannten indigenen Nationen berichten, laut Jodi Rave Spotted Bear, Direktorin der Indigenous Media Freedom Alliance.
Diese Versuche der Auslöschung helfen zu erklären, warum wir es versäumen, die Schäden der Vergangenheit zu verstehen und anzuerkennen. Während ich mit der Geschichte meiner eigenen Familie gerungen und mit indigenen Ältesten und jüdischen Gelehrten gesprochen habe, habe ich verstanden, dass eine nuanciertere und ehrlichere Darstellung der Vergangenheit ein Weg zur Heilung sein kann.
Wenn indigene und nicht-indigene Menschen gemeinsam über ihre gemeinsame Geschichte von Trauma und Verlust sprechen, schaffen sie eine gemeinsame Basis, sagt Faith Spotted Eagle, eine Politikerin, Aktivistin und Ihanktonwan-Älteste vom Yankton Sioux Stamm. „Das Ziel der Ureinwohner ist es, zu heilen. Das Ziel der Nicht-Ureinwohner ist es, der Verleugnung zu entkommen.“ Was sie „Freiheit von Leugnung“ nennt, sei viel mächtiger als Schuld, sagt sie, und ermögliche es Nicht-Ureinwohnern, sich auf den Weg der Wiedergutmachung zu machen.
Es gibt in dem ganzen Land viel Arbeit zu tun, aber ich weiß, dass es möglich ist. A