Am 21. September 2023 jährt sich zum 200. Mal der Tag, an dem Joseph Smith behauptete, vom Engel Moroni in Palmyra, New York, besucht worden zu sein. Laut der kanonischen Darstellung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erschien der himmlische Besucher dem 21-Jährigen, als er im Bett lag. Dem zukünftigen Propheten wurde dann aufgetragen, eine heilige Aufzeichnung auszugraben, die auf alten goldenen Tafeln eingraviert war und sich in einem nahe gelegenen Hügel befand.
Der daraus resultierende Text, das Buch Mormon, veröffentlicht 1830, wurde zum Grundstein für eine neue Weltreligion. Heute behauptet die Kirche der Heiligen der Letzten Tage, über 17 Millionen Mitglieder auf der ganzen Welt zu haben. Aber obwohl sie ein gewisses Maß an kultureller Akzeptanz erreicht haben, insbesondere unter amerikanischen Christen, besteht nach wie vor der Verdacht – manchmal subtil, manchmal explizit – dass mormonische Überzeugungen im Kern irrational, wenn nicht sogar häretisch sind.
Obwohl eine Reihe von Glaubensprinzipien Kritik auf sich gezogen haben, wie zum Beispiel der inzwischen zurückgezogene Glaube an die Vielweiberei und eine rassistische Beschränkung gegen Schwarze, diente die Geschichte einer alten Schriftrolle, die auf vergrabenen Goldplatten gefunden wurde, seit langem als Angelpunkt für externe Skepsis. Wie konnten sich ansonsten rationale Menschen an dem glauben, was offensichtlich ein im Kern irrationaler Mythos zu sein scheint? Und verwirkt ein solcher Glaube ihren Platz in der Mainstream-Kultur?
Doch Debatten über die Grenzen religiöser Respektabilität und darüber, ob die Mormonen darin akzeptiert werden könnten, offenbaren so viel über Amerika wie über seine berühmteste einheimische Religion.
Charles Dickens schrieb einmal, dass Joseph Smiths wahre Dreistigkeit darin bestand, im “Zeitalter der Eisenbahnen” den “Verkehr mit Engeln” zu behaupten. Damit meinte er, dass das 19. Jahrhundert eine neue aufgeklärte Ära einläuten sollte, in der exzentrische Betrüger die Leichtgläubigen nicht mehr täuschen konnten. Wie kann eine Religion, die an uralte Goldplatten, Engelerscheinungen und prophetische Offenbarungen glaubt, in einer rationalen Gesellschaft funktionieren?
Smith wuchs in einer Familie auf, die an eine wunderbare Welt glaubte. Dazu gehörte vergrabener Schatz, der nur durch übernatürliche Mittel erlangt werden konnte. Smith war daher Teil eines aufrichtigen, wenn auch erfolglosen Kreises von Schatzsuchern, die Sehersteine verwendeten, um unschätzbare Wunder ans Licht zu bringen. (Bei einer solchen magischen Suche traf Smith seine Frau Emma Hale.) Als Smith schließlich ein Buch der Heiligen Schrift produzierte – einen angeblichen Bericht über alte Christen, die den amerikanischen Kontinent bewohnt hatten – verbanden seine Mitstreiter und skeptischen Nachbarn es mit seinen folkloristischen Praktiken.
In der Tat hielten es nur wenige Kritiker für notwendig, den Text des Buches Mormon tatsächlich zu untersuchen. Seine angebliche Herkunft war skandalös genug. Ein früher Abtrünniger enthüllte die Tatsache, dass Smith denselben Seherstein, mit dem er nach Schätzen suchte, verwendet hatte, um die Goldplatten zu übersetzen. Smith weigerte sich daraufhin, die genaue Methode zu erläutern, mit der er das Buch Mormon produziert hatte, und beharrte nur darauf, dass dies durch “die Gabe und Kraft Gottes” geschehen sei. Es war ein indirektes Geständnis, dass einige Geschichten zu phantasievoll erschienen.
Natürlich waren einige, die sich die Mühe machten, die neue Heilige Schrift zu lesen, immer noch nicht beeindruckt. Mark Twain behauptete, dass das eigentliche “Wunder” bei der Entstehung des Buches Mormon darin bestand, dass Smith “wach blieb”, während er “Chloroform zum Lesen” diktierte.
Aber für die vielen Gläubigen, die Smiths Lehren folgten, stellte das Buch einen offenen Kanon der Wahrheit und ein Zeichen dar, dass Gott immer noch zu einer modernen Welt sprach. Ihre erfolgreichste Missionsbroschüre im 19. Jahrhundert, Parley P. Pratts Voice of Warning, argumentierte, dass das Erscheinen des Buches Mormon ein Zeichen für die Endzeiten sei. Moroni, der Joseph Smith die Goldplatten übergeben hatte, wurde bald als der Engel identifiziert, der in der Bibel prophezeit hatte, dass er das Evangelium “allen Nationen und Stämmen und Sprachen und Völkern” (Offenbarung 14:6) verkünden werde. Das Bild des Engels Moroni und seines Horns wurde daher zum inoffiziellen Symbol des Glaubens, dessen goldene Statuen die Spitzen ihrer Tempel krönten.
Für den Rest des 19. Jahrhunderts waren die Mormonen stolz auf ihr “eigentümliches” Image. Ihre Gründungsgeschichten grenzten sie von einer gefallenen Gesellschaft und korruptem Christentum ab. Schließlich wurden andere Prinzipien, insbesondere die Vielweiberei, zu ihrem doktrinären Zentrum. Aber als die Kirche am Ende des 19. Jahrhunderts gezwungen wurde, ihre charakteristischen Praktiken aufzugeben, und im 20. Jahrhundert ermutigt wurde, die Mainstream-Kultur stärker zu übernehmen, sahen sich die Heiligen der Letzten Tage gezwungen zu überlegen, wie ihr Glaube in einer Gesellschaft passen würde, die sie zuvor verachtet hatten.
Nach Jahrzehnten einer langsamen, unbehaglichen, aber stetigen kulturellen Assimilation schienen die Mormonen in den 1970er Jahren kurz vor einer kulturellen Akzeptanz zu stehen. Doch ein Anstieg des evangelikalen Antimormonismus bedrohte solche Fortschritte. Ein Teil der wieder auflebenden Feindseligkeit war in der Angst vor “Kulten” verwurzelt, die mit dem Massenmord-Selbstmord in Jim Jones’ People’s Temple 1978 einherging. Eine Welle von Büchern, Pamphleten und Filmen holte alte Stereotype von intrigierenden mormonischen Führern und getäuschten Mormonenanhängern wieder hervor. Am erfolgreichsten war der Film The God Makers, der einer breiten Öffentlichkeit im ganzen Land eine karikaturhafte Version der Goldplattengeschichte zeigte.
Die Mormonen waren erneut gezwungen, sich anzupassen. Dies erreichten sie, indem sie den Glauben ihrer Kirche, einschließlich der Entstehung des Buches Mormon, als einen der christlichen Aufrichtigkeit darstellten. Sie kündigten einen Untertitel für das Buch Mormon an, der ihre christliche Zugehörigkeit zementieren sollte: “Ein weiteres Zeugnis von Jesus Christus”. Die Kirchenführer gestalteten sogar das Kirchenlogo so um, dass die Worte “Jesus Christus” viel größer waren als der Rest.
Die erfolgreichste Form der verbesserten Zusammenarbeit fand natürlich im politischen Bereich statt. Angefangen bei ihrem leidenschaftlichen Widerstand gegen den Equal Rights Amendment in den 1970er Jahren, gefolgt von ihrer zentralen Rolle bei der Bekämpfung der gleichgeschlechtlichen Ehe in den 1990er und 2000er Jahren, schlossen die Führer der Heiligen der Letzten Tage feste Bündnisse mit evangelikalen Gruppen, die ihre Glaubenswahrheiten ansonsten für blasphemisch hielten.
Die Präsidentschaftskandidaturen von Mitt Romney im 21. Jahrhundert zeigten sowohl, wie wenig und wie viel sich geändert hatte. Während seines ersten Wahlkampfs um die Nominierung der Republikaner 2008 wurde er von Feindseligkeiten von links und rechts überrascht. Progressive Kritiker, die Religion ohnehin zu hinterfragen neigten, stürzten sich auf die Irrationalität von Geschichten wie der der Goldplatten. “Jemand, der wirklich an die Gründungslegenden des Mormonismus glaubt”, schrieb ein Redakteur von Slate, zeige “ein grundlegendes Unvermögen, selbstständig zu denken oder die Welt so zu sehen, wie sie ist.”
Unterdessen identifizierten evangelikale Gegner wie die Anhänger von Mike Huckabee schnell den theologischen Abgrund zwischen Mormonen und “akzeptablem” Christentum. Der ausgesprochene Pastor Bill Keller ging so weit zu sagen, dass eine Stimme für Romney eine “Stimme für Satan” sei, da sie den mormonischen Irrglauben validieren würde. Obwohl er anfangs als Favorit galt, verpuffte Romneys Kandidatur noch vor dem Parteitag der Republikaner.
Doch in den folgenden vier Jahren änderte sich viel. Sobald sie ins Rampenlicht der nationalen Aufmerksamkeit gerückt waren, schien die heftige antimormonische Stimmung abgeschwächt oder zumindest übertönt von einer kulturellen Faszination für den Glauben. Als “Mormon Moment” bezeichnet, brachte 2012 eine Welle von Medienbesessenheit mit dem Glauben in Form von Broadway-Musicals, Fernsehhits und einer erfolgreichen PR-Kampagne der Mormonen mit dem Titel “Ich bin Mormon”, die die kulturellen Gemeinsamkeiten der Gläubigen hervorhob. Entweder aus wachsender Toleranz oder erzwungener Notwendigkeit umarmten die republikanischen Wähler dieses Mal Romneys Botschaft. Der baptistische Pastor Robert Jeffress erklärte, dass Mormonismus zwar immer noch offensichtlich eine “Sekte” sei, präzisierte aber, dass es eine “wirtschaftsfreundliche Sekte” sei.