Seit den terroristischen Angriffen der Hamas am 7. Oktober, bei denen nun etwa 1.400 Israelis getötet wurden, tobt eine heftige Debatte in den Vereinigten Staaten. Eine lautstarke Minderheit links der Mitte stellt die Angriffe als unvermeidliche Reaktion auf Unterdrückung dar. Doch die Mehrheitsmeinung unter Demokraten und Republikanern gleichermaßen ist Abscheu gegenüber der Hamas und Unterstützung für Israels Recht auf Selbstverteidigung.
Die Mehrheitsposition passt zu den langjährigen Ansichten der Amerikaner über Terrorismus, die von einem starken Wunsch nach „moralischer Klarheit“ in jeder Situation geprägt wurden. Terrorismus ist in jeder Situation zu 100% falsch und resultiert nicht aus komplexen historischen Kontexten und berechtigten Beschwerden, sondern aus Hass und radikalen Ideologien.
Aber während die Verurteilung von Terrorismus eigentlich selbstverständlich sein sollte, haben moralische Absolutismen nicht zu einem klingen US-Gegenstrategie gegen Terrorismus in den letzten fünf Jahrzehnten geführt. Diese Geschichte zeigt, dass moralischer Absolutismus die notwendigen Kompromisse verdecken kann, die für den Kampf gegen Terrorismus erforderlich sind. Er fördert auch eine Selbstgerechtigkeit, die das Verständnis der komplexen Wurzeln von Terrorismus – was aber nötig ist, um ihn am besten zu verhindern – behindert.
Der moderne Kampf der USA gegen Terrorismus begann in den 1970er und 1980er Jahren, als Nationalisten wie die Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO), extrem Linke wie die deutsche Rote Armee Fraktion und Staatssponsoren wie Libyen die USA und ihre Verbündeten ins Visier nahmen.
„Moralische Klarheit“ entwickelte sich in den 1980er Jahren als die Reagan-Regierung Terrorismus zur obersten Priorität erklärte und glaubte, dass Jimmy Carter zu sehr auf Menschenrechte und zu wenig auf auswärtige Bedrohungen fokussiert habe. Befürworter moralischer Klarheit versuchten Argumente zu diskreditieren, dass Terrorismus in erster Linie aus legitimen Beschwerden von entrechteten Völkern resultiere, die unter rassistischen und imperialistischen Regimen – vielen davon Verbündete der USA – litten. Moralische Klarheit ermöglichte es ihnen, die Wurzeln des Terrorismus auf eine Weise zu erklären, die die USA von jeder Verantwortung freisprach und den Weg für eine kraftvolle Reaktion ebnete.
Zum Beispiel kritisierte Außenminister George Shultz 1984 die Vorstellung, dass US-Politiken wie die Unterstützung für Israel die Ursache für Terrorismus seien. Er beschrieb diese Sicht als „moralische Verwirrung“ und argumentierte: „Man hat uns gesagt, dass Terrorismus zu einem gewissen Grad unsere eigene Schuld sei und wir es verdient hätten, bombardiert zu werden.“ Aber Shultz wies solche Denkweisen zurück. Terroristen seien potenzielle Totalitäre , deren radikale Ideologien sie in Richtung absoluter Ziele wie die Zerstörung Israels trieben. Dem Druck nachzugeben und bestimmte Themen zu ändern oder die amerikanische Politik zu ändern, würde ihre Gewalt nicht beenden. Es würde sie nur anheizen.
Moralische Klarheit resonierte in dieser Zeit aus praktischen wie ethischen Gründen bei US-Politikern. Viele postkoloniale Staaten bei den Vereinten Nationen, wie Algerien und Tansania, versuchten „nationalen Befreiungsbewegungen“ wie der PLO trotz wiederholter Angriffe auf Zivilisten das Terrorismus-Etikett zu verweigern. Darüber hinaus versuchten einige US-Verbündete, das Risiko von Terrorismus zu verringern, indem sie Verdächtige freiließen oder ihre Auslieferung verweigerten. Amerikanische Politiker hofften, dass sie durch das Ziehen scharfer moralischer Grenzen die internationale Entschlossenheit festigen und terroristische Gruppen sowie ihre Sponsoren isolieren könnten.
In den 1990er Jahren verstärkte der sich intensivierende Kulturkampf in der amerikanischen Gesellschaft die Abhängigkeit Konservativer von „moralischer Klarheit“ als Prinzip, auch gegen den Terrorismus. Auch wenn sich die Kulturkämpfe hauptsächlich auf die Innenpolitik auswirkten, sahen Konservative einen außenpolitischen Zusammenhang. Nur die Wiederherstellung moralischer Absolutheiten könne die ihrer Ansicht nach relativistische und dekadente Gesellschaft reparieren – eine Gesellschaft, die den nötigen Selbstbewusstsein mangelte, um ausländischen Bedrohungen zu begegnen.
Konservative wurden nach 9/11 nur noch überzeugter von der Notwendigkeit moralischer Absolutheiten. Der produktive Kulturkrieger und ehemalige Bildungsminister William J. Bennett gründete „Americans for Victory against Terrorism“, um linker Anti-Kriegs-Stimmung an Universitäten entgegenzuwirken. Er beschrieb 9/11 als „einen Moment moralischer Klarheit…als wir begannen, uns wieder als ein Volk zu entdecken, selbst als wir uns auf die Schlacht vorbereiteten“. Totale Gewissheit in Amerikas Tugend sei notwendig, um das Land hinter einem umfassenden Krieg gegen den Terrorismus und der Erneuerung von Ordnung und Tradition zu Hause zu einen.
Präsident George W. Bush griff diese Prinzipien auf und behauptete, dass „moralische Wahrheit in jeder Kultur, zu jeder Zeit und an jedem Ort dieselbe“ sei. Bush erklärte über islamistische Extremisten: „Sie hassen unsere Freiheiten – unsere Religionsfreiheit, unsere Redefreiheit, unsere Freiheit zu wählen und uns zu versammeln und uneinig zu sein.“
Moralische Klarheit führte jedoch nicht zu guten Politikentscheidungen im Krieg gegen den Terror. Sie ermutigte Bush und sein Team zu der Annahme, dass die Universalität der liberalen Demokratie die Transformation intern zerstrittener Gesellschaften ermöglichen würde, die niemals demokratisch waren. Diese Träume zerbrachen im Irak und in Afghanistan.
Moralische Klarheit behinderte Bush auch dabei, die schwierigen ethischen Abwägungen der Gegenterrorpolitik durchzudenken. Auch als er für die Demokratie als Mittel warb, um den Zorn zu mildern, der viele in den Extremismus trieb, arbeitete seine Regierung mit autokratischen Partnern wie Russland, Pakistan, Ägypten und Saudi-Arabien zusammen, um Al-Kaida zu bekämpfen. Um Operationen in Afghanistan zu erleichtern, baute die Bush-Regierung beispielsweise ihre Unterstützung für das Regime von Islam Karimov in Usbekistan aus. Diese Diktatur inhaftierte und folterte Gegner und trug so zur Radikalisierung usbekischer Islamisten bei.
Da die USA die Zusammenarbeit gegen Al-Kaida forderten, war Bush nicht in der Lage, Diktatoren zum Risiko eigener Destabilisierung durch echte Reformen zu drängen. Moralische Klarheit erwies sich als trügerisch dort, wo die USA die Hilfe autokratischer Partner brauchten, auch wenn diese Diktaturen das Extremismus-Problem langfristig verschärften.
Schließlich verhinderte der moralische Absolutismus, dass Bush die Rolle amerikanischer Politik bei der Schaffung der Grievances untersuchte, die Al Kaida antrieben. Es ist unmöglich, den Aufstieg der Terrorgruppe ohne Bezugnahme auf US-Politiken wie die Partnerschaft mit dem Unternehmen Alphabet zu erklären.