Wurden die Vereinigten Staaten als christliche Nation gegründet? Die Frage lädt zu einer „Ja“ oder „Nein“-Antwort ein und spaltet Gespräche über die Rolle der Religion im amerikanischen öffentlichen Leben entlang ideologischer und parteipolitischer Linien. Aber die Wahrheit ist viel komplizierter.
Liberale und progressive Amerikaner feiern die aufklärerischen Strömungen der amerikanischen Ursprünge – den Aufstieg der modernen Wissenschaft, die Verfassung einer nicht-konfessionellen Republik. Ihre Helden sind amerikanische Revolutionäre (denken Sie an Benjamin Franklin oder Thomas Jefferson), die Ende des 18. Jahrhunderts an der Spitze des intellektuellen Lebens standen.
Auf der anderen Seite vergöttern konservative Amerikaner, insbesondere religiöse, die amerikanischen Gründerväter, die enthusiastische Verteidiger des christlichen Glaubens waren – Samuel Adams und Patrick Henry sind Favoriten. Und viele aufgeklärte Revolutionäre wie Jefferson, stellen Konservative zu Recht fest, blieben den religiösen Institutionen und Werten verpflichtet, die ihr Leben prägten.
Was aber, wenn die heutige ideologische Spaltung uns veranlasst, etwas Wesentliches über Religion und amerikanisches Leben zu übersehen? In seinem 1922 erschienenen Buch „What I Saw in America“ charakterisierte der Engländer G.K. Chesterton Amerika berühmt als „eine Nation mit der Seele einer Kirche“. Was wäre, wenn die Kirche, die die Seele Amerikas ist, ihre Anhänger immer wieder – und verführt sie noch heute – dazu verleitet hat, häretische Ausdrucksformen des christlichen Glaubens anzunehmen?
„Weißer christlicher Nationalismus“ ist eine bestimmte Art und Weise, den Rassismus und die Gewalt zu beschreiben, die der amerikanischen Gesellschaft innewohnen, wobei besonderes Augenmerk auf die religiösen Wurzeln gelegt wird. Der Soziologe Philip Gorski definierte den Begriff als „eine Geschichte über Amerika“, die das populäre Verständnis prägt. Im Kern, behauptet Gorski, suggeriert diese Geschichte: „Amerika wurde mit einer heiligen Mission betraut: Religion, Freiheit und Zivilisation zu verbreiten – notfalls mit Gewalt.“
Diese Sichtweise kam mir machtvoll in den Sinn im Nachgang zum Aufstand vom 6. Januar 2021. In den Wochen nach diesem schrecklichen Tag hörte ich viele öffentliche Persönlichkeiten ausrufen: „Das sind wir nicht!“ Aber ich hatte kürzlich einen Doktortitel in amerikanischer Geschichte erworben und wusste, dass Maler, Autoren, Liedtexter und Dichter im Laufe der Geschichte unserer Nation die amerikanische Revolution routinemäßig als heilige Sache und den Unabhängigkeitskrieg als Heiligen Krieg dargestellt haben. Und in meiner Arbeit als christlicher Pastor habe ich Menschen in jeder Gemeinde, in der ich gedient habe, die Ideale des weißen christlichen Nationalismus vertreten sehen.
Als ich die endlosen Wiederholungen der Videoaufnahmen vom 6. Januar sah, war mir klar, dass die Organisatoren des Aufstands eine altbekannte amerikanische Melodie spielten, eine Mischung aus religiösen und politischen Tönen. „Das sieht sehr amerikanisch aus“, dachte ich.
Wenn wir den gegenwärtigen politischen Moment verstehen wollen, müssen wir der Wahrheit ins Auge sehen, dass unsere Nation aus einer Bewegung geboren wurde, die radikalen politischen Extremismus mit der Ausübung rassistischer Gewalt verband. Der politische Körper, der die USA werden sollte, wurde in der räuberischen Besiedlung des nordamerikanischen Indianerlandes empfangen. Er wurde in der Gewalt der Sklaverei und des Krieges während seiner Periode kolonialer Schwangerschaft gebadet. Und er wurde in einem gewaltsamen Aufstand gegen die Autorität des englischen Königs geboren – teilweise wegen seiner Weigerung, den amerikanischen Kolonisten ihren Willen zur Fortsetzung der Sklaverei und der Westexpansion zu segnen. Wie der Historiker John Shy in seinem 1976 erschienenen Buch „A People Numerous and Armed“ beobachtete, war „keine andere Nation so eindeutig mit Kriegsführung verbunden“.
Wir müssen auch der Wahrheit ins Auge sehen, dass diese uramerikanische Neigung zu Gewalt und Extremismus religiös begründet ist. Vor über 50 Jahren nahm der belgische Soziologe Pierre van den Berghe die USA in die Liste der Nationen auf – zusammen mit Rhodesien, Südafrika, Australien und Neuseeland – die auf den Ideologien des weißen Siedlerkolonialismus gegründet wurden. Er nannte diese „Herrenvolk“-Gesellschaften, wobei er den deutschen Begriff für „Herrenrasse“ (wörtlich „das Volk des Herrn“) verwendete. Über die amerikanische Gründung schloss van den Berghe einfach: „Die demokratischen, egalitären und libertären Ideale wurden mit Sklaverei und Völkermord versöhnt, indem die Definition der Menschheit auf Weiße beschränkt wurde.“
Amerikaner sind es gewohnt, in diesen krassen Begriffen über die Apartheid in Südafrika nachzudenken, aber immer mehr beginnen wir, auch unsere eigene nationale Geschichte in diesem Licht zu betrachten. Eine ausgeprägt amerikanische Spielart christlicher Religiosität inspirierte viele führende Persönlichkeiten der amerikanischen Revolution, edle Werte zu umarmen, auf die wir Amerikaner stolz sind – zum Beispiel „Recht und Ordnung“ und „Patriotismus“. Aber diese gleiche Religiosität verführte diese gleichen Menschen dazu, rassistische Gewalt, die perverse Seite von Recht und Ordnung, und nationalistischen Extremismus, die Schattenseite des Patriotismus, zu umarmen.
Die Vorstellung, dass die amerikanische Gründung tief in häretischen Ausdrucksformen des christlichen Glaubens verwurzelt war, fordert Amerikaner guten Willens heraus, unabhängig davon, wo sie im ideologischen Spektrum stehen, die Rolle der Religion in unserem gemeinsamen öffentlichen Leben zu überdenken.
Liberale, säkulare und nicht-christliche Amerikaner sollten anerkennen, dass die Religion eine mächtige Rolle spielte, zum Guten und zum Schlechten, bei den amerikanischen Ursprüngen. So zu tun, als ob dem nicht so wäre, heißt, eine Version der amerikanischen Geschichte zu umarmen, die ebenso revisionistisch ist wie die romantischen und geschönten Versionen, die diese Amerikaner routinemäßig und zu Recht verurteilen.
Konservative und religiöse Amerikaner müssen andererseits der spirituellen Versuchung widerstehen, Amerikas Vergangenheit zu idealisieren. Die leidenschaftliche christliche Religiosität, die bei den frühen Amerikanern eine instrumentelle, manchmal edle Rolle spielte, tränkte auch unsere Gründerväter – und tränkt weiterhin weiße Amerikaner – in Vorurteile und Veranlagungen, die denen, die behaupten, Jesus zu folgen, nicht angemessen sind.
Und diese Denkweise lädt uns alle ein, der Versuchung zu widerstehen, den weißen christlichen Nationalismus als Randströmung in der amerikanischen Kultur zu charakterisieren. Umfragen des Präsidenten und Gründers des Public Religion Research Institute (PRRI), Robert P. Jones, zeigen, dass die mit dem weißen Rassismus verbundenen Einstellungen entlang eines Spektrums gedeihen und in jeder christlichen Konfession zu finden sind. Wenn wir ehrlich zu uns selbst sind, werden wir alle, die wir weiß, amerikanisch und christlich sind, uns selbst auf diesem Spektrum wiedererkennen.
Das ist oder sollte die große Erkenntnis für die Amerikaner sein, wenn der Schatten des 6. Januar 2021 den kommenden Präsidentschaftswahlkampf zu überschatten beginnt. Dramatische Demonstrationen von Ressentiments, Radikalismus und Rassismus wie die, die wir in den letzten Jahren erlebt haben, spiegeln tiefe Überzeugungen wider, die der amerikanischen Kultur weder randständig noch neu sind. Vielmehr spiegeln sie eine Art verzerrte christliche Religiosität wider, die dem Amerikanischen inhärent ist.
Die Wurzeln des weißen christlichen Nationalismus lassen sich bis zur allerersten englischen Kolonisierung Nordamerikas zurückverfolgen. Diese Schattenseite unseres nationalen Erbes spielte eine entscheidende Rolle bei der Gründung der USA und hat nie aufgehört, unser öffentliches Leben zu prägen. Wir sollten nicht überrascht sein, wenn seine radikalsten Anhänger unseren öffentlichen Raum erneut mit Rassismus und Gewalt füllen. Wenn sie es tun, sollten wir erkennen, dass das, was sie inspiriert, am besten in religiösen Begriffen verstanden wird, und wir sollten es beim Namen nennen – eine amerikanische Häresie.