Wir müssen uns auf indigene Zukünfte konzentrieren, nicht nur auf indigene Geschichten.

(SeaPRwire) –   Allzu oft nehmen Vorstellungen über indigene Kulturen die Form des Verlusts an. Nehmen wir zum Beispiel den Trail of Tears. Die erzwungene Umsiedlung – durch die US-Regierung in den 1830er und 1840er Jahren – von aus ihren Heimatländern im Südosten. Bis zu Cherokees starben auf dieser Reise. Es ist eine Weltuntergangsgeschichte, die totale Zerstörung einer bestimmten Lebensweise an einem bestimmten Ort. Es war auch das einzige Mal, dass Cherokees in meiner K-12-Bildung auftauchten – auf einem Todesmarsch aus meinem Heimatstaat Tennessee. 

Hier ist die Sache. Ich bin Bürgerin der Cherokee Nation. Da war ich, lebendig und sich verändernd in einer sich verändernden Welt. Aber selbst in Cherokee-Häusern, selbst in Gesprächen zwischen einem indigenen Menschen und einem anderen, kann es manchmal eine Tendenz geben, uns dem Verlust zuzuwenden und dort zu verweilen. 

Ich finde unsere Geschichte natürlich nicht unwichtig. Es liegt Kraft in der Erinnerung, in der Geschichte, im Festhalten an allem, was uns fast genommen wurde. Man denke an die Arbeit der Cherokee-Lehrer, die für die Fortsetzung einer Sprache mit kämpfen – eine Arbeit, die notwendig, ehrenhaft und (ich meine dieses Wort wirklich) heilig ist.

Aber ich denke, es liegt auch Kraft im Noch-nicht. Als Kind wünschte ich, man hätte mir indigene Geschichten über die Zukunft erzählt, Geschichten, die Neugier, Möglichkeiten und Staunen bereithalten, dafür, wer wir sein könnten und worauf wir hoffen könnten. 

Als ich 18 war, verließ ich mein Zuhause und ging zum Dartmouth College – einer Schule, die ich wegen ihres Engagements für die indigene Bildung gewählt hatte. Ich war mir nicht sicher, was ich dort finden würde. Aber als ich über das College als Einführung in die größere Welt nachdachte, wollte ich, dass diese Welt indigen ist. Die Tatsache, dass ich das genau dann fand, als ich es brauchte, ist ein Schatz meines Lebens. Diese Welt war, wie alle anderen, ihre Menschen: Freunde aus verschiedenen Stammesnationen und Teilen des Kontinents, und sogar aus fernen Klimazonen. Der Raum zwischen unseren jeweiligen Kindheiten erstreckte sich von Utqiaġvik, nördlich des Polarkreises, bis hinunter ins Seminolenland in Florida. 

Zusammen gingen wir zum Unterricht. Wir gingen zu Partys in den Kellern von Studentenverbindungen, wo wir die Ärmel unserer Mäntel zusammenbanden, damit wir sie leichter finden konnten, wenn wir lachten und betrunken waren. Wir wohnten im , das wir „das Haus“ nannten, und schrieben die ganze Nacht Essays an einem langen Esstisch. Wir kümmerten uns umeinander und verletzten uns manchmal gegenseitig. Wir verschickten den ganzen Tag, jeden Tag, ununterbrochen „Antwort an alle“-E-Mails an jeden indigenen Studenten auf dem Campus, was ich heute als eine frühe Version eines Gruppenchats betrachte. 

Aber wenn wir über unser Volk sprachen? Immer noch sprachen wir oft über Verlust. Unsere Geschichten, so vielfältig sie auch über Nationen und Orte hinweg gewesen sein mögen, wurden als Geschichten des Verlusts verstanden. Und manchmal, für einige von uns, bargen sie eine wohlbekannte Angst des zeitgenössischen Indianers: Wie weit bin ich entfernt von dem, der ich hätte sein können?

Als ich diese Angst laut hörte und als ich sie selbst aussprach, hatte ich eine Vorstellung in meinem Kopf von diesem „hätte sein können“: eine statische Vorstellung von Cherokee-Identität aus einem festen Punkt in der Geschichte. Vielleicht geht es Ihnen auch so. Für mich war es so, wie wir zur Zeit der Umsiedlung waren. Die Handelstuchhemden, die langen Röcke, die Mokassins – und dabei vergessend, dass diese Mischung von Moden damals relativ neu war. Ich denke an die Cherokee-Silbenschrift und die – beides war ebenfalls neu.

Manchmal, gegen jede Faser meines Seins, schloss ich die Augen und stellte mir den zusammengekauerten, frierenden, dem Tode nahen vor. Dies deutete in meinen Augen auf einen Punkt der imaginären Authentizität hin, der noch merkwürdiger wurde durch die Tatsache, dass Lindneaux kein Cherokee war. Das war es, was ich mit zum College brachte. 

Eines Tages, einige Monate in meinem ersten Studienjahr, bemerkte ein Zweitsemesterstudent, wie einige von uns auf diese Weise über unsere Stämme sprachen, als ob ihre Geschichten vorbei wären. (Wir stellten uns früher mit Name/Stamm/Bundesstaat vor. Er war Winter Fox Frank/Greenville Rancheria/Kalifornien.) „Wenn einer von euch Astronaut würde“, sagte er, „wäre das auch Teil der Geschichte eures Volkes.“

Heute erscheint mir das offensichtlich. Das ist es, was es bedeutet, zu einem Volk zu gehören. Aber damals brauchte ich dringend jemanden, der mir sagte: Du sollst hier sein, in dieser Zeit und an diesem Ort, zu dem viele andere dich gebracht haben. Selbst wenn du etwas wirst, wovon deine Vorfahren nicht hätten träumen können – und selbst wenn du etwas wirst, wovon deine Vorfahren nicht hätten wollen träumen –, gehörst du zu der Geschichte, die vor dir war und weitergeht. 

Ich bin jetzt Mutter und Schriftstellerin – zwei der liebsten Teile von mir, die auf diesem Glauben basieren. 

Hier ist, was als Nächstes geschah: Ich verbrachte viel Zeit damit, über das nachzudenken, was Winter Fox gesagt hatte. Ich begann zu schreiben – eine neue Art von Bild, das mir die Erlaubnis zum Optimismus gab.

Ich schloss mein Studium ab. Ich bekam eine Stelle als Lehrerin. Ich schrieb weiter, mit vielen Pausen für Glaubenskrisen. Fünfzehn Jahre vergingen seit diesem Moment mit Winter Fox, Jahre, die weit kompliziertere Fragen aufwarfen, als die, mit denen ich angefangen hatte. Mein Leben nahm Wendungen, die ich mir nie hätte vorstellen können. Es gab gute und schlechte Überraschungen, Freude und Herzschmerz, die stetige Erkenntnis, wie weit ich mich manchmal von dieser jüngeren Version meiner selbst entfernt fühle – und wie nah.

Wovon ich mich heutzutage, keine Minute lang, nicht entfernt fühle, ist die Cherokee-Vergangenheit. 

Teilweise liegt das daran, dass ich mir keine Art von Cherokee-Authentizität vor der Umsiedlung mehr vorstelle, von der ich meinen Abstand messen muss. Auch mein kleiner Bruder ist zu einem Cherokee-Historiker herangewachsen, und er hat mir viel über die komplexen Realitäten dieser Vergangenheit gelehrt. Ich habe festgestellt, dass diese Geschichte hilfreich ist, da sie mir den Weg ebnet, in einer indigenen Zukunft, die ebenfalls komplex sein wird, besser zu handeln.

Aber meistens liegt das daran, dass ich jetzt weiß, was es bedeutet, sich zu verändern, so wie unsere Vorfahren es sicherlich vor uns taten. Von deinem neuen Ich (das dein altes Ich ist, das du selbst bist) auf schreckliche Weise überrascht zu werden, aber auch auf Weisen, die dich erfreuen. Eine Geschichte, die dir ein Elternteil erzählt hat, in Erinnerung zu rufen, laut zu lachen, dich selbst zu hören, wie du sie ein wenig veränderst, wenn du sie wieder erzählst.