Antisemitismus im Schatten einer berechtigten Empörung

(SeaPRwire) –   Während meiner Zeit in der Biden-Regierung, in der ich als U.S. Public Delegate bei den Vereinten Nationen tätig war, half ich, die erste Nationale Strategie unseres Landes zur Bekämpfung von Antisemitismus zu gestalten. Heute, angesichts des berechtigten Schreckens der Welt über das in , hat diese Arbeit eine neue Dringlichkeit erhalten.

Im Schatten einer notwendigen Empörung taucht eine wieder auf: eine einzigartige und hartnäckige Weigerung, jüdische Ängste ernst zu nehmen.

Einige der Glaubwürdigkeitsverluste, so erzählen mir junge amerikanische Juden im ganzen Land, stammen von jenen, die darauf bestehen, , was die Schlagkraft des Begriffs verwässert. Noch gefährlicher ist, dass andere „den Kampf gegen Antisemitismus“ für politischen Gewinn instrumentalisieren, Juden als Requisiten benutzen und gleichzeitig Kräfte ermutigen, die uns schaden wollen.

Diese Dynamiken haben den ältesten Hass der Welt politisiert und ausgehöhlt. Aber wie diese jungen Leute als Erste sagen würden, bedeutet das nicht, dass die Bedrohung nicht real ist.

Antisemitismus in Amerika

Der hartnäckige Mythos, dass Juden zu sicher sind, um Ziele zu sein, kollidiert mit einer schmerzhaften neuen Realität.

Zum ersten Mal ändert eine Mehrheit der amerikanischen Juden – darunter viele der jungen Leute, die ich getroffen habe – ihr Leben , eine Angst, die jetzt vom FBI bestätigt wird, das kürzlich die höchste Zahl anti-jüdischer Hassverbrechen in der amerikanischen Geschichte meldete. Juden machen nur 2 % der Bevölkerung aus, sind aber Opfer von fast 70 % aller religionsbasierten Hassverbrechen. Die Frage ist nicht länger, ob eine Krise existiert, sondern was wir als Reaktion darauf tun werden.

Ich weiß, dass für einige jede Diskussion über Antisemitismus als Versuch angesehen wird, berechtigte Kritik an der israelischen Regierung oder ihrer Politik zum Schweigen zu bringen. Aber diese berechtigte Sorge darf nicht zu einem Schild werden, das dazu dient, von realen und zunehmenden Bedrohungen abzulenken. Als jemand, der stets daran gearbeitet hat, Kritik an israelischer Politik von antisemitischem Verhalten zu unterscheiden, glaube ich, dass die Grenze überschritten wird, wenn wir jüdische Identität mit den Handlungen eines Staates gleichsetzen, wenn wir kollektive Verantwortung für die Entscheidungen einer Regierung fordern. Juden weltweit aufzufordern, für Israels Politik einzustehen, bedeutet, sie aufgrund ihres Glaubens herauszugreifen. Das ist Diskriminierung, schlicht und einfach.

Und so wie die anti-israelische Rhetorik stark zugenommen hat, ist auch die antisemitische Gewalt gestiegen.

Hier in Amerika und auf der ganzen Welt werden Juden, die keine Verbindung zu den Handlungen der israelischen Regierung haben, von Menschen schikaniert, bedroht und sogar , die behaupten, in Solidarität mit dem palästinensischen Volk zu handeln.

Eine Erosion der Empathie

Um es klar zu sagen: Was in Gaza geschieht, ist eine entsetzliche humanitäre Katastrophe.

Angesichts von Krankenhäusern, die von unterernährten Kindern überlastet sind, und über Palästinensern, die nur auf der Suche nach Nahrung getötet wurden, ist die Empörung der Welt nicht nur gerechtfertigt, sondern eine moralische Notwendigkeit. Und während Menschen das Recht haben, diese Empörung durch friedlichen Protest kundzutun, müssen wir ehrlich sein über die Grenze zwischen Protest und Bedrohung, Widerstand und Schaden.

Die Geschichte lehrt eine ernüchternde Lektion: Gerade in Momenten intensiver Konflikte, wenn die Welt von Wut und Schuld erfüllt ist, findet Antisemitismus seinen fruchtbarsten Boden. Er gedeiht im Chaos und nutzt berechtigte Beschwerden aus, um sie in gezielten Hass zu verdrehen. Ihn jetzt zu ignorieren – ihn für eine „bessere Zeit“ beiseitezulegen – ist kein Zeichen von Fokus, sondern ein Versagen der Voraussicht.

Wenn viele jüdische Menschen sagen, dass bestimmte Slogans – wie „Globalize the intifada“ oder „There is only one solution: Intifada revolution“ – Schmerz hervorrufen, selbst bei den progressivsten und gerechtigkeitsorientiertesten unter uns, dann nicht, weil wir die palästinensische Freiheit, Gerechtigkeit oder Befreiung ablehnen. Es ist, weil wir Erinnerung tragen.

Insbesondere ist „Intifada“ untrennbar mit zwei blutigen Kapiteln der jüdischen Geschichte verbunden, geprägt von Selbstmordattentaten, Massenerschießungen und der Ermordung israelischer Zivilisten. Den Ausdruck jetzt so zu verwenden, als wäre er nur ein theoretischer Aufruf zum Widerstand, bedeutet, die gelebte Erfahrung derer zu ignorieren, die sich erinnern, was er angerichtet hat.

Sprache spiegelt nicht nur Absicht wider – sie trägt das Gewicht vergangener Verwendung, kollektiver Traumata, kodierter Drohungen. Sie hat Auswirkungen. Und so ist es, wenn eine Gemeinschaft Ihnen sagt, ein Satz rufe existenzielle Angst hervor, nicht genug zu sagen: „Das habe ich nicht so gemeint.“

Dies ist mehr als nur ein Versagen an Sensibilität – es ist ein Versagen an Solidarität. Und hier verlieren so viele wohlmeinende Menschen ihren Weg. Sie behandeln Empathie, als wäre sie bedingt oder ein Nullsummenspiel. Sie hören jüdischen Schmerz und fragen zuerst, ob er mit ihrer Politik übereinstimmt, indem sie Parolen analysieren, anstatt den Betroffenen zuzuhören.

Das verletzt Juden. Aber mehr noch, es zerreißt Koalitionen, stößt Menschen ab, die ebenfalls nach kollektiver Gerechtigkeit streben – und treibt sie zu denen, die zynisch (und willkürlich) die Karotte des Schutzes vorhalten.

Empathie erfordert nicht Übereinstimmung in jeder Frage. Sie erfordert Zuhören, Lernen und das Anerkennen von Schaden. Diese Parolen zu verurteilen, bedeutet nicht, Zensur oder Kriminalisierung zu fordern. Es bedeutet zu sagen: Das verletzt Menschen. Und wenn wir es ernst meinen mit dem Aufbau einer freundlicheren, gerechteren, friedlicheren Welt, sollten wir uns darum kümmern.

Ein Weg zur Solidarität

Als Juden haben wir die Verantwortung, dieses Verhalten selbst vorzuleben. Unsere Tradition gebietet uns, *ona’at devarim* – das Zufügen von Schaden durch Worte – zu unterlassen, und lehrt, dass selbst unbeabsichtigte Äußerungen, die emotionalen Schmerz verursachen, eine Übertretung sind. Mehr als das Vermeiden von Bosheit sind wir aufgerufen, Verantwortung für die Auswirkungen unserer Worte zu übernehmen.

Dieses ethische Gebot für verantwortungsvolle Sprache ist tief mit einem jahrhundertealten Engagement für soziale Gerechtigkeit verbunden. Geprägt durch eine Geschichte von Exil und Verfolgung haben jüdische Amerikaner stets Würde und Gleichheit verteidigt. Von gemeinsam mit marschierend bis zur Verfechtung von  und macht dieses bleibende Erbe der Partnerschaft das heutige Schweigen – oder schlimmer noch, die Ablehnung – aus manchen Kreisen zutiefst schmerzhaft. Dieser Moment fordert dringend eine erneute Widmung an diese gemeinsamen Anliegen, die Stärkung von Bindungen mit allen, die Frieden und Würde suchen.

Der heutige öffentliche Diskurs erfordert moralische Klarheit und erneuerten gegenseitigen Respekt. Schlechte Akteure zählen darauf, dass wir uns gegenseitig zerfleischen – dass wir dem Narzissmus kleiner Unterschiede erliegen, dass wir uns gegen unsere Verbündeten statt gegen unsere Unterdrücker wenden. Aber diese Genugtuung dürfen wir ihnen nicht geben.

Stattdessen sollten wir mutig genug sein zu sagen: Ich wusste nicht, was diese Worte für dich bedeuteten. Jetzt weiß ich es. Und ich werde sie nicht wieder verwenden. Das ist keine Schwäche. Es ist Stärke. So sollte Solidarität aussehen. Und ich glaube, es ist möglich.